Usul al fiqh

Usul al fiqh

La declaración de un sólo Sahabi –quien es definido como cualquier persona que se reunió con el Profeta, la paz y bendiciones  de Allah sean con él, teniendo imaan (certeza de fe) en él, y muriendo en imaan- si se ha generalizado y no objetado, sino que ha sido afirmado por los sahaabah (compañeros), entonces  es una forma de iymaa’ (consenso). Si no se sabe  que  se han  generalizado, ni hay nada que se conozca en oposición a ello, entonces  según  la opinión  más correcta, es un huyyah (prueba). Sin embargo  si otros compañeros  no han estado  de acuerdo  y lo han contradicho entonces no es una prueba.

Una amr (orden)  de  algo, supone una nahi (prohibición) a su contrario. Y la prohibición de algo supone una orden a su contrario. Una prohibición  de algo necesita  que ese asunto sea nulo y sin efecto, excepto  si hay un dalil (evidencia) que indique su validez. Y una orden  que  sigue una prohibición, regresa  a lo que era antes de esto. Y ambos un amr y  un nahi necesitan  cumplimiento  inmediato, mas no requieren repetición, excepto si está vinculado a un sabab  (causa) específica. Entonces llega a ser waayib (obligatorio) o mustahabb (recomendado) obedecer siempre que esa sabab (causa) exista.

Los asuntos en que una elección es dada, son de varios tipos. Así que si la elección fue tomada  con el objetivo de facilitar al mukallaf, entonces la elección es la anhelada  y preferida. Si la elección fue dada para lograr un maslahah (beneficio) particular, entonces escoger lo que es para un beneficio mayor es lo obligatorio.

Las palabras indicativas de generalidad son: kull, yaami’, al-mufridul-mudaaf  (la forma genitiva  de  un  singular)  el  infinitivo cuando está  conectado a una nahi (prohibición), una nafi (negación), una istifhaam (interrogativa), o ashart (condición). Y: “al-’ibrah bi ’umumil-lafdh laa bi khususi- sabab  [La lección o consideración  está en la generalidad de la redacción,  no en su causa especifica de legislación].”

Lo khass (especifico) puede  significar lo ‘amm (general); y viceversa, proporcionar la existencia de qaraa’in (signos) es indicio de esto.

El  Khitaab (la dirección) de  la Legislación a cualquiera de la Ummah (comunidad  islámica) o su discurso en cuestiones  concretas, en realidad  incluye toda  la ummah,  y todos  los asuntos  específicos, a menos  que exista una evidencia indicativa de que sea khass (especifico). Del mismo modo, el asl (principio básico) respecto a las acciones del Profeta, la paz y bendiciones  de Allah sean con él, es que su ummah  lo tome  como  modelo  y ejemplo  a seguir, excepto  cuando  existe una evidencia indicativa de que eso sea específico para él. Si la Legislación anula un acto de culto o una transacción social, entonces esto es indicativo de que sea anulado; o una negación de algún aspecto  necesario de él. Por lo tanto, no llega a ser totalmente inválido debido a la negación de algunos de sus aspectos recomendados.

Los contratos son vinculados o cancelados por todo lo que son indicativas de esto, tanto las declaraciones como las acciones.

Los Masaa ‘il (asuntos) son de dos tipos:» [i]: Esos que han sido aceptados por los Eruditos. Entonces aquí es requerido describir y establecer la evidencia sobre ello, luego gobernar por consiguiente, después  de describir y deducir. [ii]: Aquella en que los Eruditos han diferido. Entonces aquí es requerido  contestar a la evidencia de las opiniones  diferentes. Este es el derecho del muytahid (uno capaz de emplear iytihaad) y el mustadlil (uno capaz de emplear el razonamiento inductivo). En cuanto al muqallid (seguidor  ciego), su deber  es de  preguntar a las Personas del Conocimiento.

Y taqlid es: la aceptación de un dicho de alguien, sin una prueba. Así que el que sea capaz  del  razonamiento  inductivo,  entonces se le exhorta a ejercer iytihaad e istidlaal. En cuanto al que es incapaz, el está exhortado a hacer taqlid y preguntar; como Allah ha mencionado ambos asuntos en Su Dicho: «Preguntadle  a la gente  de conocimiento [de entre la Gente del Libro] si no lo sabéis». [Surah Al-Anbiyaa (21):7].

Y Allah  sabe mejor.

Y que  Allah ensalce  y envíe las bendiciones de  paz  sobre  Muhammad, el Mensajero  de Allah, sobre su familia, sobre sus Compañeros y seguidores.

Por: Shej ‘Abdur-Rahmân ibn Nâsir as-Sa’dî